Materialismo e comportamentismo

Introduzione

In netto contrasto con il dualismo delle sostanze cartesiano è il materialismo. Esso nega l'esistenza di una "mente" come entità separata dal corpo. Secondo il materialismo, il concetto di "mente" è un retaggio del passato, precedente all'epoca della comprensione scientifica, e quando usato oggi è solo propriamente un sinonimo di "cervello" o "comportamento". Il materialismo implica quindi che: 1. Non esistono menti pure o anime in Paradiso, Inferno, o qualsiasi tipo di aldilà dopo la morte corporea; 2. Non esistono spiriti o essenze immateriali, e quindi pratiche spirituali e di auto-trasformazione che pretendono di portare le persone oltre i loro corpi, cervelli e comportamenti sono assurde; e 3. La reincarnazione e lo scambio di corpi (resi famosi in film come Switching Places, Tutto accadde un venerdì e Big) sono assurdità. Una mente è semplicemente un corpo o i comportamenti di un corpo; senza un corpo una mente non può esistere.

Consideriamo il film Big. In esso un ragazzino di nome Josh esprime il desiderio di essere "grande" durante un inquietante incontro con una macchina per la previsione del futuro in una fiera statale. Quando si sveglia è un adulto di 35 anni e non è riconoscibile dalla madre. Convince il suo migliore amico che è davvero Josh e il suo migliore amico lo aiuta a trovare un lavoro e un appartamento. Tuttavia non riesce a crescere emotivamente abbastanza per adattarsi al suo nuovo mondo. Disorienta la sua amica del cuore che non riesce a capire perché non voglia avere una relazione romantica con lei. Secondo l'interpretazione standard di storie come Big, la mente di una persona contiene ricordi, amore, paure, ecc. Questo è ciò che costituisce il nucleo di chi una persona è veramente. La mente è immateriale e non può essere vista; può essere sperimentata solo dalla persona cui appartiene. Ma la mente di una persona è anche collegata a un corpo, che permette alla persona di comunicare e interagire con gli altri nel mondo. Alcuni corpi hanno menti (come altre persone) e alcuni no (come le rocce). Un corpo è incidentale all'identità personale; è solo una casa per la mente. Quindi è possibile che un corpo invecchi e abbia la stessa mente. Ed è ciò che accade a Josh. Alla fine Josh trova la strana macchina per la previsione del futuro e desidera di nuovo essere un ragazzo, e rientra nel suo corpo da bambino, ora con la conoscenza e la saggezza acquisite nel suo viaggio trasformativo.

Big è una fantasia, ma si basa su credenze comuni su cosa sia una persona (una mente immateriale) e cosa sia un corpo (una casa materiale per una mente che è incidentale alla vera identità di una persona). Si noti che se il dualismo è falso e il corpo e la mente non sono due, ma uno, come sostiene il materialismo, allora una persona non potrebbe avere la stessa mente in un corpo molto diverso (o anche in un corpo leggermente modificato). Questo perché ogni cambiamento nei ricordi, nelle emozioni e nelle esperienze di una persona non avverrebbe in una mente immateriale, ma piuttosto sarebbe traducibile in termini di corpo, delle interazioni del corpo con il mondo, o come molti materialisti sostengono, in termini di cervello.

Si consideri ciò che significherebbe in Big per Josh cambiare secondo una tale comprensione materialista. Immaginiamo che sia possibile indurre un invecchiamento rapido in una persona attraverso un processo completamente fisico (ad esempio, l'assunzione di una pillola che acceleri il metabolismo di una persona e il ricambio delle cellule corporee), tale che in una notte Josh invecchi di dieci anni. Anche allora, il ricambio di quelle cellule avrebbe cambiato la sua mente tanto quanto il suo corpo. Ma se la sua mente è identica e riducibile al suo cervello, allora la sua mente sarebbe (per necessità logica) cambiata tanto quanto il suo corpo. Questo è evidente attraverso la Legge di Leibniz (anche chiamata "indistinguibilità degli identici"), che è una verità metafisica che afferma semplicemente che se una cosa è identica a un’altra deve essere identica in ogni aspetto (altrimenti non sarebbe lo stesso oggetto, ma semplicemente un oggetto simile). Ciò significa che la mente di Josh non sarebbe più quella di un ragazzo; piuttosto, avrebbe la mente di un uomo. I desideri romantici non gli sarebbero più estranei (come sono nel film) perché i composti chimici biologici, come il testosterone, responsabili dell'invecchiamento in un uomo con la barba sono gli stessi composti chimici responsabili della creazione delle pulsioni sessuali. La sua biochimica sarebbe cambiata e così sarebbero i suoi livelli di energia e le sue emozioni. Inoltre, la massa del suo cervello sarebbe maggiore, poiché il cervello di una persona cresce nel processo di invecchiamento dall'infanzia all'età adulta. Quella massa cerebrale aggiuntiva comporterebbe non solo diversi composti chimici, ma anche più neuroni e connessioni diverse. Questi sono gli stessi neuroni e connessioni, sostengono i materialisti, responsabili dello sviluppo di concetti, lingua, comprensione, ecc. Quindi, se Josh si svegliasse con il suo corpo trasformato in un uomo, anche la sua mente sarebbe cambiata allo stesso modo. Non potrebbe svegliarsi con la stessa mente che aveva da ragazzo, secondo un materialista.

La storia di Big non è solo impossibile; è assurda. Il fatto che le persone capiscano facilmente la storia e sospendano prontamente la loro incredulità mostra quanto siano profondamente radicate le ipotesi dualiste di corpo e mente. La nostra ignoranza e la capacità di essere ingannati dalle fantasie, tuttavia, non dimostrano che il materialismo sia falso. Invece, afferma il materialista, mostra che siamo ingenui e che l'intuizione non è una guida affidabile alla verità. Se fossimo più sofisticati nella nostra capacità di comprendere la realtà, Big sembrerebbe incredibile e incomprensibile.

Ci sono molte versioni diverse di materialismo e comportamentismo. Questo capitolo introdurrà alcune delle motivazioni più comuni per abbracciarlo e alcuni dei suoi sviluppi storici più importanti.

Empirismo e scienza al posto di Dio

La rivoluzione scientifica iniziò a metà del sedicesimo secolo e il progresso della scienza nel corso del diciannovesimo secolo fece sì che essa apparisse come un metodo sicuro per far avanzare rapidamente la conoscenza. Alcuni filosofi, come David Hume (1711-1796), sostenevano che le persone dovrebbero "rifiutare ogni sistema ... per quanto sottile o ingegnoso, che non sia fondato su fatti e osservazioni" (Hume [1751] 1998). Lui e coloro che concordano sono chiamati empiristi. René Descartes (1596-1650) (che sosteneva il dualismo delle sostanze) e John Locke (1632-1704) avevano teorie filosofiche che cercavano di promuovere visioni filosofiche all'interno di quella scienza, allora chiamata filosofia meccanica, che cercava di trovare spiegazioni soggette a leggi fisiche. Mentre Descartes era un razionalista, e dunque si affidava ai princìpi, Locke era un empirista e si affidava all'esperienza (ricorrendo a prove). Entrambi dovevano dimostrare che le loro teorie erano compatibili con l’esistenza di Dio e con la religione del tempo (che in Europa era il Cristianesimo); invece i teorici successivi hanno o lasciato Dio completamente fuori dal quadro o hanno cercato di mostrare partendo da una base teorica che c'era ancora un posto per Dio nella scienza.

Alcune delle fondamenta importanti della scienza, come il principio di chiusura e il primato dell'empirico sul teorico, erano prominenti anche nella filosofia. Nelle scienze, esperimenti e teorie si basano centralmente sul principio di chiusura, che afferma che gli oggetti materiali hanno cause ed effetti localizzabili nel mondo fisico. Senza questo principio non ci sarebbe motivo di fare ricerca scientifica. Invece di affermare che la causa di una malattia è un virus, potremmo altrettanto facilmente affermare che è causata dall'ira di Dio o da una forza demoniaca. Questo ha lentamente portato le persone a ripensare le loro idee sull’esistenza di Dio. Se Dio non era più necessario per spiegare le cose che sperimentiamo nel mondo, se la scienza poteva farlo completamente senza l’uso di Dio, allora perché dobbiamo credere nell’esistenza di Dio?

Un empirista sottolineerà prontamente che non puoi vedere Dio, né puoi vedere la tua mente. Potresti essere in grado di vedere il cervello di qualcun altro se assisti a un chirurgo che opera su qualcuno, ma non puoi vedere la mente di nessuno, inclusa la tua. E secondo il principio di chiusura, qualcosa che è immateriale non può influenzare qualcosa che è materiale, quindi il cervello o altre cose fisiche sono più propriamente la causa delle nostre azioni, non qualche mistica sostanza immateriale della mente.

Il principio del Rasoio di Occam, dal nome di Guglielmo di Occam (1285-1347), un filosofo del Medioevo, afferma che quando qualcosa di diverso tipo (in questo caso, cose immateriali) non è necessario per spiegare qualcos'altro (cose materiali), allora può essere eliminato. Favorito nelle scienze, il Rasoio di Occam è un principio esplicativo di parsimonia, e ha dato ai filosofi una giustificazione per rimuovere Dio e altri oggetti che non potevano essere visti (come le menti) dal loro status ontologico come oggetti reali (separati). Parlare di menti ed eventi mentali, come pensieri e sentimenti, vuol dire semplicemente ricorrere a espressioni abbreviate per indicar processi nel corpo e nel mondo, cosa che la scienza fa per aiutare le persone a comprendere. È quindi ragionevole, essi pensano, che o le menti sono davvero solo corpi o altrimenti le menti non esistono. Il Rasoio di Occam è diventato il grido di battaglia della nuova corrente materialista di filosofi, scienziati e psicologi nell'era moderna e anche oggi.

Materialismo

Alcuni filosofi contemporanei di Descartes e Locke, come Thomas Hobbes (1588-1679), hanno iniziato a seguire una teoria generalmente chiamata materialismo o fisicalismo, che afferma che tutto ciò che esiste nel mondo e in noi è materiale e non c'è nulla di immateriale. Storicamente la mente era concepita come immateriale e con proprietà immateriali, come pensare, credere e desiderare. Tuttavia Hobbes insisteva sul fatto che la mente - e anche Dio - dovevano essere materiali. Quando penso a un gatto e tu pensi a un gatto, poniamo, pensiamo allo stesso concetto, ma come possiamo sapere questo e comunicare con sicurezza, quando non c'è nulla di fisico nel pensiero? Come possiamo mai verificare che stiamo pensando alla stessa cosa? Dal punto di vista del materialismo, se non esiste una mente immateriale, allora ciò che precedentemente era chiamato "pensare" deve invece essere spiegato dal corpo, dalle interazioni del corpo nel mondo, o più semplicemente, nel materialismo moderno, dalle attivazioni neurologiche del cervello. Ciò che pensiamo come pensare è un'azione del corpo, e ciò a cui pensiamo quando pensiamo a concetti come "gatto" è ancorato nel mondo materiale della percezione sensoriale.

La teoria dell’identità (Type physicalism**)** è una teoria materialista che afferma che tutti gli stati mentali sono identici a certi tipi di stati fisici. I proponenti contemporanei J. J. C. Smart (1920-2012) e U. T. Place (1924-2000) hanno spiegato che la scienza ci rivelerà attraverso esperimenti quali tipi di stati mentali sono equivalenti a quali tipi di processi fisici nel cervello. Da notare che una correlazione tra due tipi di stati non dimostra che siano identici: uno mentale di amore e uno fisico di maggiore disponibilità di serotonina nel cervello, ad esempio. Inoltre secondo la teoria dell’identità non si può dire che un evento fisico causi uno mentale. Essere abbracciati da qualcuno non causa una sensazione di felicità; piuttosto è un esempio di un'azione fisica che fa sì che certi nervi nella pelle inviino segnali al cervello e creino una sequenza di attivazioni identica a una sensazione di felicità. Sia la correlazione che la causalità assumono che ci siano due eventi di tipi diversi che sono correlati. Nell’ottica materialista c'è solo un tipo di cosa, quindi mentre può sembrare che un evento mentale e uno fisico siano correlati, l'evento mentale è identico all'evento fisico. È importante astenersi da questi errori quando si parla di materialismo.

Le scansioni cerebrali rivelano i processi fisici che avvengono nel cervello quando le persone sperimentano comunemente eventi apparentemente mentali, dando credito all'asserzione del teorico dell'identità che gli eventi mentali e cerebrali sono semplicemente la stessa cosa. Un esempio noto è quello dell'esperienza del dolore, un tipo di evento mentale che sembra essere una sensazione immateriale. Il teorico dell'identità afferma che il dolore è semplicemente l’evento fisico completamente materiale delle fibre C che si attivano nel cervello. Quando le fibre C si attivano, una persona prova dolore. A volte una persona potrebbe non essere pienamente consapevole del dolore che ha, diciamo, ad esempio, se la sua attenzione è altrove o se un altro processo neurologico sta coprendo un'esperienza soggettiva di dolore. Si immagini una persona che viene colpita in testa da un grande sasso. È ferita e le fibre C si attivano nel cervello, ma poi la persona diventa incosciente. Questo non significa che non sia in dolore; è semplicemente inconsapevole di esso. O poniamo che una persona venga attaccata da uno squalo nell'oceano e riesca a difendersi. Sanguina ed è ferita, ma l'oceano è così freddo che le sue estremità sono intorpidite. In questo caso c'è un diverso processo fisico che sta rimandando o coprendo l'attivazione delle fibre C, e quindi la sua esperienza di dolore sarà ritardata fino a quando non sarà fuori dall'oceano freddo.

Ci sono stati numerosi attacchi contro la teoria dell'identità che sono stati così efficaci che molti teorici dell'identità hanno cambiato la loro formulazione. Una delle obiezioni più efficaci si basa sull'osservazione che diversi tipi di cervelli possono realizzare il dolore. Gli animali sicuramente provano dolore come noi, ma la maggior parte degli animali ha cervelli, connessioni e biochimiche drasticamente diversi da noi, quindi gli eventi mentali come il dolore non possono essere ridotti categoricamente a un particolare tipo di evento cerebrale umano. Hilary Putnam (1926-2016) ha argutamente sostenuto che questa osservazione, chiamata realizzabilità multipla del mentale, dovrebbe portarci ad abbandonare qualsiasi presunta identità tra il mentale e il fisico (Putnam 1967). Ogni spiegazione di eventi mentali deve render conto di come eventi mentali simili sembrino avere luogo in una vasta gamma di esseri fisici. Potremmo anche immaginare esseri di un pianeta lontano che sono a base di silicio invece che di carbonio che provano anche dolore benché i loro sistemi non abbiano somiglianze fisiche con i cervelli umani e gli eventi neurologici. Questo argomento ha portato molti ad abbracciare una diversa spiegazione dell'identità o riduzione del mentale al fisico. Per evitare questa critica, ad esempio, le teorie dell'identità di token sostengono che tutti gli eventi mentali si riducono a uno stato cerebrale fisico, ma affermano che l'identità non è necessariamente istanziata dagli stessi o simili stati cerebrali tra le persone, o anche all'interno di una singola persona in momenti diversi. Le esposizioni di questa teoria variano e possono spesso incrociarsi con altre teorie della mente, come il funzionalismo (vedi Capitolo 3) e il dualismo delle proprietà (vedi Capitolo 4), quindi non saranno discusse qui.

Nonostante lo scoraggiamento della maggior parte dei teorici nei confronti degli argomenti contro la teoria dell'identità, esiste una teoria materialista più radicale che abbraccia conclusioni ancora più controintuitive. Invece di assumersi l’onere esplicativo di collegare l'identità degli eventi mentali e cerebrali, questi teorici affermano che tutto è puramente fisico. Non ci sono pensieri, emozioni o menti. Tutto è solo un effetto del cervello e di altri processi fisici. Questo tipo di materialismo si chiama materialismo eliminativo o materialismo riduttivo perché afferma non solo che la mente e il mondo dovrebbero essere spiegati in modo coerente e all’interno della scienza come ritengono sia Descartes che Locke, o che la mente dovrebbe essere vista come parte del regno fisico come fanno i teorici dell’identità, ma che semplicemente non esiste una mente. I sostenitori contemporanei del materialismo eliminativo Paul Churchland e Patricia Churchland spiegano le nostre percezioni del mondo secondo la neurologia. Un materialista eliminativo direbbe che la sensazione di dolore è un'illusione. Siamo abituati a chiamare certe cose dolore quando in fondo ci sono solo eventi fisici che accadono. In discussione con il Dalai Lama, Patricia Churchland afferma che non può dire di avere nemmeno l’emozione di amore verso il proprio figlio (perché l'amore è un'illusione) e le credenze della gente comune che dice che esistono cose come l’amore e altre emozioni sono false (Houshmand, Livingston e Wallace 1999). La psicologia popolare, la teoria della mente che abbraccia le intuizioni dei “comuni mortali” che sono ignoranti in materia di scienza, è solo un mito conveniente.

Il materialismo eliminativo è la visione più estrema che si oppone al dualismo sostanziale. Il materialista eliminativo elimina davvero l'esistenza delle menti e, con esse, tutte le caratteristiche della mentalità. Rifiuta esperienze, pensieri e persino azioni. Pertanto, sebbene il materialismo eliminativo spieghi tutto all'interno di un quadro scientifico, lo fa a costo di intuizioni, pensieri, sentimenti e sé stessi. Infatti, elimina gran parte di ciò che una teoria della mente intende comprendere. Molti filosofi affermano che il Rasoio di Ockham è andato troppo oltre se la maggior parte di ciò che intendevamo spiegare viene completamente ignorata. Una spiegazione della mente che ristabilisca le caratteristiche della vita normale e ne dia conto all'interno di un quadro scientifico è preferibile per preservare la vita e il significato di ciò che le persone pensano, fanno e dicono.

Comportamentismo e positivismo logico

Nella tradizione empirista un diverso movimento ha tentato di situare la mente all'interno del regno del mondo materiale non attraverso l'identità dei due, ma spiegando la mente unicamente in termini di comportamenti fisici ed eventi. Il comportamentismo logico sostiene che gli eventi mentali (come il dolore) debbano essere intesi come un insieme di comportamenti (dire “ahi”, urlare o accartocciarsi dopo essere stati colpiti). In questo modo il dolore è completamente spiegabile all'interno di un quadro scientifico concreto che può essere osservato e comunicato chiaramente tra tutti gli esseri.

I positivisti logici (che vanno dal Circolo di Vienna nel 1922 fino agli anni '50 negli Stati Uniti) pensavano che, se avessero potuto imitare i metodi delle scienze, vi sarebbero stati presto anche progressi in campo filosofico. Pensatori come Otto Neurath (1882-1945) e Rudolph Carnap (1891-1970) hanno eseguito analisi rigorose per mostrare che la mente e altri oggetti non osservabili e non verificabili scientificamente non esistevano, e che quelle cose che pensavamo fossero immateriali potessero essere costituite da oggetti e processi completamente materiali. Alcuni sostenevano che ogni discorso su oggetti o processi immateriali dovesse essere eliminato dal nostro linguaggio. Il loro impatto è stato enorme e il terreno della filosofia occidentale si è spostato verso la filosofia del linguaggio nel corso del ventesimo secolo. Il periodo del positivismo logico è anche noto come "la svolta linguistica" (del secolo). Alcuni dei filosofi più importanti del ventesimo secolo, Ludwig Wittgenstein (1889-1951) e W. V. O. Quine (1908-2000), erano strettamente allineati con il Circolo di Vienna e il positivismo logico.

I positivisti logici sembravano avere una soluzione per il dilemma riguardante il significato di ciò che le persone dicono e l'integrazione del mentale nel fisico. Invece di rendere tutto ciò che coinvolge il mentale illusorio o falso, il discorso mentale può essere tradotto e dovrebbe essere tradotto in discorso sul comportamento. La mente quindi viene incapsulata nel regno dell’azione. L'argomento è questo: non dobbiamo eliminare tutto il discorso sulle nostre menti o sui nostri pensieri, e non dobbiamo dire che tutte le cose che coinvolgono tali argomenti sono false. È solo che i significati di tutte quelle parole e pensieri non sono ciò che sembrano a prima vista. Quello che queste parole sono veramente è una sorta di abbreviazione per cose che sono tutte empiricamente osservabili, e soprattutto i nostri comportamenti. Dopotutto, non possiamo vedere i nostri pensieri e sembra che quello che abbiamo sempre veramente inteso con il nostro discorso sul mentale lo abbiamo creato da osservazioni del comportamento. Quando dico "Mamma è arrabbiata", intendo che lei si sta comportando in un certo modo, non sorridendo, aggrottando le sopracciglia, non parlando molto, e così via. In questo modo, molte delle cose che diciamo risultano vere, e si basano tutte su prove empiriche — le prove che abbiamo sempre raccolto dal comportamento delle persone. Secondo il comportamentista logico, se il discorso mentale non può essere tradotto in discorso sul comportamento, allora quel particolare discorso mentale è privo di significato, proprio come la poesia nonsense di Lewis Carroll Jabberwocky. La poesia sembra scorrere dal punto di vista grammaticale e le parole sembrano vere: "'Twas brillig, and the slithy toves", inizia (Carroll e Tenniel 1872). Le persone spesso hanno interpretazioni e reazioni emotive a questa poesia, che però non significa nulla. I comportamentisti logici credevano che la poesia, l’arte e gran parte della letteratura rientrasse in questa categoria. Divertente ma privo di significato.

I comportamentisti logici furono presto sopraffatti da quello che probabilmente sono state le obiezioni più decisive nella storia della filosofia. Mentre la maggior parte delle posizioni filosofiche si affinano e raccolgono più o meno aderenti, il positivismo logico e il comportamentismo logico hanno ricevuto obiezioni così devastanti di inconsistenza contro di loro che aderire a essi è diventato quasi impossibile. Ci sono due obiezioni teoriche che sono state particolarmente dannose per il comportamentismo logico. La prima dipende dal principio di verificazionismo. Molti dei positivisti logici, incluso Carl Hempel (1905-1997), sostenevano una teoria secondo la quale tutte le verità si basavano sulla loro verifica, sia analiticamente (in virtù dei loro significati, o per definizione) che sinteticamente (non in virtù dei loro significati, che, per Hempel, indicava che risultavano vere per esperienza) (Hempel 1980). Rudolph Carnap, sebbene membro del Circolo di Vienna, si rese conto che la verifica era una richiesta troppo rigorosa per essere soddisfatta da qualsiasi proposizione, e trascorse una buona parte della sua carriera filosofica cercando diversi criteri per salvare la teoria dalla critica. Come sostenuto da Hilary Putnam, il principio di verifica in sé non poteva essere verificato ed era quindi "autocontraddittorio" (Putnam 1983). In secondo luogo, i comportamentisti non sono stati in grado di fornire le condizioni comportamentali necessarie e sufficienti richieste per tradurre il discorso sulle menti in discorso sui comportamenti. Peter Geach (1916-2013) ha sollevato un’obiezione al comportamentismo logico che eliminava qualsiasi tipo di definizione di credenze o altri stati mentali puramente in termini di comportamenti. Tutto ciò che una persona fa, o è disposta a fare, dipende dalle credenze e dai desideri della persona, quindi definire una credenza in termini di determinate azioni prolunga solo il problema della definizione, poiché le azioni usate per definirla faranno riferimento ad altre credenze e desideri. La spiegazione è quindi circolare (Geach 1957, 8).

Un'altra obiezione sostiene che il comportamento è al tempo stesso non necessario e insufficiente per spiegare cosa intendono le persone con l’uso dei concetti mentali. Il successo di questa obiezione influisce sulla versione forte del comportamentismo logico (e di solito la visione a cui le persone si riferiscono) che afferma che ci sono condizioni necessarie e sufficienti all’interno del comportamento per definire la mentalità. Per confutare questa visione, concentrandosi sulla sufficienza del comportamento, un critico deve trovare casi in cui c'è un comportamento che imita l’esistenza di menti ma dove non c’è mente. Ned Block, ad esempio, ha detto che i burattini controllati tramite collegamenti radio da altre menti al di fuori del corpo vuoto del burattino imiterebbero una mente che lavora ma non sono una mente che lavora (Block 1981). Per confutare l'altro lato, che il comportamento è necessario per la mentalità, che potrebbe essere visto come una forma più debole di comportamentismo se accettato senza la condizione di sufficienza, il critico deve trovare esempi in cui c'è pensiero in corso, ma senza il comportamento. Questo è più difficile. Menti disincarnate o oggetti pensanti, se esistono, potrebbero costituire controesempi. Hilary Putnam ha sostenuto che possiamo immaginare un mondo in cui le persone provano dolore ma sono condizionate a mascherare i loro comportamenti dolorosi (Putnam 1963). La nostra capacità di pensare coerentemente a un tale mondo mostra che il dolore non è concettualmente e necessariamente legato ai comportamenti, anche se nel nostro mondo li sperimentiamo più spesso in modo contingente (vedi Capitolo 5). Ludwig Wittgenstein, considerato un sostenitore dei positivisti logici e dei comportamentisti, alla fine si allontanò da una teoria simile al comportamentismo per adottare una teoria che si basava sui pensieri come entità separate e indipendenti dalle nostre descrizioni di essi.

Conclusione

Oggi le visioni materialiste e comportamentiste godono di un’importanza di primo piano nelle scienze, ma non nella filosofia. Biologi e neuroscienziati lavorano sodo per scoprire i misteri del comportamento e del cervello. Ogni volta che apprendono più informazioni, aiutano a costruire una base migliore per una filosofia della mente puramente empirica. Tuttavia la ricerca empirica da sola non sarà mai sufficiente a fondare una teoria materialista o comportamentista della mente. Sia la teoria radicale dell'eliminativismo (che intende dimostrare che la mente non esiste) sia le teorie di identità non riduttive (che propongono che gli eventi mentali siano sempre gli stessi degli eventi fisici) richiedono ancora argomentazioni filosofiche persuasive per mostrare che le menti sono superflue o non necessarie nella nostra ontologia. Gli scienziati stessi si affidano alle auto-segnalazioni di sentimenti e pensieri anche mentre conducono studi che tentano di dimostrare che la mente può essere ridotta al cervello. Un’evoluzione nei nostri modi di studiare il corpo e il cervello che non si basi sulle auto-segnalazioni di sentimenti e pensieri sembra ancora lontana.

Il problema è che le prove del funzionamento del corpo e del cervello, per quanto avanzate, non possono mai di per sé stabilire una riduzione definitiva della mente al corpo e al cervello. La scienza da sola non può dimostrare l’equivalenza della mente al corpo o al cervello. Fino ad ora il Rasoio di Ockham non è ancora riuscito a eliminare la necessità di parlare delle menti per la maggior parte dei filosofi. Un giorno, un’evoluzione nei modi umani di relazionarci a noi stessi e agli altri potrebbe basarsi meno sui sentimenti e sui pensieri e più sulle reazioni e sui comportamenti. Forse, si potrebbe osservare, la condizione umana era una volta così, più istintuale in origine. Anche se questo è vero, le osservazioni sull’origine della vita umana non indicano che la nostra attuale condizione umana sia interamente materiale. Alcuni potrebbero sostenere che un'evoluzione verso la dipendenza da una mente immateriale segni un progresso nella nostra specie. Altri potrebbero sostenere che l’evoluzione di una mente apparentemente immateriale mostra quanto sia sofisticato il cervello. Il dibattito probabilmente continuerà fino a quando il discorso sulle menti immateriali sembrerà superfluo.

Riferimenti bibliografici

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Altri libri consigliati

Churchland P., A Neurocomputational Perspective, MIT Press, Cambridge, MA 1989.

Churchland P., Neurophilosophy: Toward a Unified Science of the Mind/Brain, MIT Press, Cambridge, MA 1986.

Hempel C., Philosophy of Natural Science, Prentice-Hall, Englewood Cliffs, NJ 1966.

Putnam H., Mind, Language and Reality: Philosophical Papers, vol. 2, Cambridge University Press, Cambridge 1975.

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Traduzione di Antonio Vigilante. 

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