La deontologia kantiana

Rispetto alla maggior parte degli altri filosofi, Immanuel Kant (1724-1804) è sbocciato tardi, pubblicando la sua prima opera significativa, La critica della ragion pura, nel 1781 all'età di 57 anni. Ma questo non lo rallentò, dato che durante i suoi 50, 60 e 70 anni pubblicò numerose opere grandi e influenti in molte aree della filosofia, compresa l'etica. Ha pubblicato due grandi opere sull'etica, La critica della ragione pratica e La metafisica dei costumi, ma la più importante è la sua prima opera breve di etica, la Fondazione della metafisica dei costumi, perché fornisce un resoconto succinto e relativamente leggibile della sua etica.

Alcune delle questioni principali su cui si concentra l'etica di Kant sono quelle del giusto e dello sbagliato. Cosa rende un'azione giusta o sbagliata? Quali azioni la morale ci chiede di compiere? Le conseguenze sono importanti? È mai lecito fare qualcosa di moralmente sbagliato per ottenere buone conseguenze? È importante fare azioni con buone intenzioni? E cosa sono le buone intenzioni? Le risposte di Kant ad alcune di queste domande sono complesse, ma come vedremo egli non pensa che le conseguenze contino e quindi le buone conseguenze non possono giustificare azioni sbagliate. Ritiene anche che le intenzioni siano importanti per la valutazione etica delle azioni.

Deontologia

Una delle caratteristiche distintive dell'etica di Kant è che si concentra sui doveri, definiti da giusto e sbagliato. Giusto e sbagliato (che sono le categorie deontiche primarie, insieme a obbligatorio, facoltativo, supererogatorio e altre) si distinguono da bene e male (che sono categorie di valore) in quanto prescrivono direttamente le azioni: le azioni giuste sono quelle che dovremmo fare (ci è richiesto moralmente di compierle) e le azioni sbagliate quelle che non dovremmo fare (ci è moralmente vietate di compierle). Questo modo di pensare l'etica è chiamato deontologia. Il nome deriva dalla parola greca deon, che significa dovere o obbligo. Nella deontologia, le categorie deontiche sono primarie, mentre le determinazioni di valore sono derivate da esse. Come vedremo, Kant crede che tutti i nostri doveri possano essere derivati dall'imperativo categorico. Dovremo prima spiegare cosa intende Kant con l'espressione "imperativo categorico" e poi vedremo il contenuto di questa regola.

Kant crede che la morale debba essere razionale. Egli modella la sua morale sulla scienza, che cerca di scoprire le leggi universali che governano il mondo naturale. Allo stesso modo, la morale sarà un sistema di regole universali che governano l'azione. Nella visione di Kant, come vedremo, l'azione giusta è in definitiva un'azione razionale. Trattandosi di etica del dovere, Kant ritiene che essa consista in comandi su ciò che dovremmo fare. La parola "imperativo" nel suo imperativo categorico significa un comando o un ordine. Tuttavia, a differenza della maggior parte degli altri comandi, che di solito provengono da qualche autorità, questi comandi provengono dall'interno, dalla nostra stessa ragione. Funzionano però allo stesso modo: sono comandi che impongono di compiere certe azioni.

Kant distingue due tipi di imperativi: imperativi ipotetici e imperativi categorici. Un imperativo ipotetico è un comando contingente. È condizionato dai desideri, dai bisogni o dalle voglie di una persona e normalmente si presenta nella seguente forma: "Se vuoi/hai bisogno di A, allora devi fare B." Per esempio, il consiglio "Se vuoi andare bene in un test, allora dovresti studiare molto" sarebbe un imperativo ipotetico. Il comando di studiare è condizionato dal vostro desiderio di fare bene il test. Altri esempi sono: "Se hai sete, bevi acqua" o "Se vuoi essere più in forma, dovresti fare esercizio". Tali comandi sono più simili a consigli su come realizzare i nostri obiettivi che a regole morali. Se non hai una particolare voglia, desiderio o obiettivo, allora un imperativo ipotetico non si applica. Per esempio, se non vuoi essere più in forma, allora l'imperativo ipotetico che dovresti fare esercizio fisico non si applica a te.

Un imperativo genuinamente morale non è legato ai desideri, alle voglie o ai bisogni, e questo è ciò che si intende per imperativo categorico. Un imperativo categorico, invece di prendere una forma se-allora, è un comando assoluto, come "Fai A" o "Devi fare A". Esempi di imperativi categorici sono: "Noni uccidere", "Aiuta i bisognosi" o "Non rubare". Non importa quali siano i vostri desideri o obiettivi; dovete seguire un imperativo categorico a prescindere.

Ma questi non sono l'imperativo categorico. Kant crede che ci sia un imperativo categorico che è il più importante e che dovrebbe guidare tutte le nostre azioni. Questo è l'imperativo categorico ultimo da cui derivano tutte le altre regole morali. Questo imperativo categorico può essere espresso in diversi modi, e Kant presenta tre formulazioni di esso nella Fondazione.

La prima formulazione dell'imperativo categorico

L'idea alla base della prima formulazione dell'imperativo categorico è che le regole morali devono essere leggi universali. Se pensiamo a leggi comparabili, come le leggi scientifiche quali la legge di attrazione gravitazionale o le tre leggi del moto di Newton, esse sono universali e si applicano a tutte le persone allo stesso modo, non importa chi siano o quali siano i loro bisogni. Se le nostre regole morali devono essere razionali, allora devono avere la stessa forma.

Da questa idea, Kant deriva la sua prima formulazione dell'imperativo categorico: "agisci solo secondo quella massima attraverso la quale puoi allo stesso tempo volere che diventi una legge universale" (Fondazione 4:421).

Prima di tutto, dobbiamo spiegare questa parola "massima". Ciò che Kant intende per massima è una regola personale o un principio generale che sta alla base di un'azione particolare. Come esseri razionali, non agiamo a caso, ma elaboriamo alcune regole che ci dicono cosa fare in diverse circostanze. Una massima completa comprenderà tre parti: l'azione, le circostanze in cui facciamo quell'azione e lo scopo dietro quell'azione. Per esempio, la massima che spiega perché state leggendo questo libro, se è un testo assegnato, potrebbe essere: "Leggerò tutti i libri assegnati in classe perché voglio avere successo in classe". Diversi principi potrebbero essere alla base della stessa azione. Per esempio, potresti leggere questo libro semplicemente per aiutarti a capire l'argomento, nel qual caso il tuo principio potrebbe essere: "Quando sono confuso su un argomento, leggerò un testo accessibile per migliorare la mia comprensione". Il punto importante è che siamo guidati da principi generali che diamo a noi stessi, che ci dicono cosa faremo in certe circostanze.

La prima formulazione, quindi, è un test per verificare se una particolare massima debba essere seguita o meno. Testiamo una massima universalizzandola, cioè chiedendo se sarebbe possibile per tutti vivere secondo questa massima. Se la massima può essere universalizzata, cioè è possibile che tutti possano vivere secondo essa, allora è lecito seguirla. Se non può essere universalizzata, allora è inammissibile seguirla. La logica del test di universalizzazione è che ogni regola che si segue dovrebbe applicarsi a tutti — non c'è nulla di speciale in te che ti permetta di essere un'eccezione.

Ad esempio, immaginate di aver bisogno di soldi per pagare alcuni debiti. Andate da un amico per prendere in prestito i soldi e gli dite che glieli restituirete. Sapete che non sarete in grado di ripagare il vostro amico, ma glielo promettete lo stesso. State facendo una falsa promessa. È lecito? Per verificare, consideriamo prima la massima che sta alla base dell'azione, qualcosa come: "Se ho bisogno di qualcosa, farò una falsa promessa per ottenere ciò di cui ho bisogno". Cosa accadrebbe se tutti facessero false promesse ogni volta che hanno bisogno di qualcosa? Le false promesse sarebbero dilaganti, così dilaganti che le promesse diventerebbero prive di significato; sarebbero solo parole vuote. Per questo motivo, la massima non può essere universalizzata. La massima includeva l'idea di fare una promessa ma se, quando viene universalizzata, le promesse cessano di avere qualsiasi significato, allora non potremmo davvero fare una promessa. Poiché la massima non può essere universalizzata, non dovremmo seguirla, e quindi ne deriva il dovere di non fare false promesse.

Dobbiamo notare che il test di universalizzazione di Kant non chiede se universalizzare una massima porterebbe a conseguenze indesiderabili. Kant non sta sostenendo che fare una falsa promessa è sbagliato perché non vorremmo vivere in un mondo in cui nessuno mantiene le proprie promesse. È sbagliato perché non è possibile universalizzare la massima. Non è possibile perché porta ad una contraddizione. In questo caso, la contraddizione è nel concetto di promessa: che diventa senza senso se la massima viene universalizzata. Possiamo vederlo con altre massime. Se state pensando di rubare qualcosa, la massima alla base di questa azione potrebbe essere qualcosa come: "Ruberò le cose che voglio così potrò averle". Se tutti seguissero questa massima, allora il concetto di proprietà cesserebbe di avere qualsiasi significato, e se nulla fosse di proprietà, allora come sarebbe possibile rubare? Rubare significa prendere la proprietà di qualcun altro senza permesso, ed è qui che entra in gioco la contraddizione. Non è possibile rubare se nulla appartiene a nessuno. Quindi, non è possibile universalizzare questa massima, e così otteniamo il dovere di non rubare. Entrambe queste contraddizioni sono ciò che Kant chiama "contraddizioni nella concezione".

Un altro esempio che Kant fa è quello del nostro obbligo di aiutare gli altri. Supponiamo che voi possiate aiutare le persone, ma non vogliate farlo. La vostra massima potrebbe essere: "Non aiuterò mai nessun altro perché ognuno dovrebbe essere indipendente". Se questa massima fosse universalizzata, allora tutti sarebbero completamente indipendenti, senza che nessuno chieda o offra aiuto. Tuttavia, non potremmo vivere in un mondo in cui nessuno aiuta nessuno perché inevitabilmente a volte abbiamo bisogno dell'aiuto degli altri. La contraddizione in questo caso è una contraddizione pratica, "una contraddizione nella volontà", come la chiama Kant. In questo caso, alla fine dovremmo infrangere la massima a causa del nostro bisogno di aiuto. E da ciò deriva il dovere di aiutare a volte gli altri nel bisogno.

Problemi con la prima formulazione

Una critica che Kant dovette affrontare tra i suoi contemporanei riguardò la sua posizione sulla menzogna, poiché egli disse che abbiamo sempre il dovere di essere sinceri con gli altri (Metafisica dei costumi Morale 8:426). Il suo ragionamento sembra essere che se cercassimo di universalizzare una massima che permetta di mentire, come "Mentirò ogni volta che sarà conveniente per ottenere ciò che voglio", allora la gente mentirebbe costantemente, e questo porterebbe i concetti di "bugia" e "verità" a perdere di significato. Quindi, poiché "mentire" non avrebbe più alcun significato, è impossibile universalizzare questa massima, e quindi non dovremmo mai mentire. I suoi contemporanei pensavano che ci devono essere casi in cui mentire è permesso, e Kant rispose in Su un presunto diritto di mentire per amore degli esseri umani. In questo saggio Kant ha immaginato una situazione che sembrerebbe permettere di mentire. Supponiamo che il vostro amico sia inseguito da qualcuno che intende ucciderlo. Il vostro amico viene a casa vostra e chiede di nascondersi. Voi lo lasciate fare, e poco dopo l'assassino bussa alla vostra porta chiedendovi se il vostro amico è dentro. Dovreste mentire o no?

Kant afferma che non si dovrebbe mentire, nemmeno in queste circostanze. Supponiamo che il vostro amico senta l'assassino bussare alla porta e decida di fuggire dal retro senza che voi lo sappiate. Voi mentite e dite all'assassino che il vostro amico non è qui, e l'assassino se ne va. A causa di questo, il vostro amico e l'assassino si scontrano e il vostro amico viene ucciso. Dato che la vostra bugia li ha portati a scontrarsi, avete una certa responsabilità per la morte del vostro amico. Il suo punto generale è che le conseguenze sono incerte. È importante che Kant ritenga che le conseguenze non influenzino il fatto che un'azione sia giusta o sbagliata, e questo esempio evidenzia il perché: perché le conseguenze sono imprevedibili. Il tipo di approccio razionale all'etica che Kant preferisce sminuisce l'importanza delle conseguenze a causa di questa imprevedibilità.

Un altro problema della prima formulazione è che è possibile immaginare massime che non possono essere universalizzate ma che non sembrano essere immorali. Per esempio, un collezionista di francobolli potrebbe vivere secondo la massima: "Comprerò ma non venderò francobolli per espandere la mia collezione". Se tutti seguissero questa massima, allora il collezionista non potrebbe comprare perché nessuno venderebbe. Questo sembra portare alla poco plausibile conclusione che collezionare francobolli (o collezionare qualsiasi cosa) sia immorale. Poiché Kant dice che dobbiamo "agire solo in accordo" con massime che possono essere universalizzate, allora ogni massima che non può essere universalizzata è inammissibile.

Alcuni che vogliono difendere Kant pensano che il problema sia il modo in cui questa massima è formulata. La massima specifica due azioni: comprare e non vendere. Se la dividiamo in due massime — "Comprerò francobolli per espandere la mia collezione" e "Non venderò francobolli per espandere la mia collezione" — il problema può essere evitato. Questo indica una difficoltà generale con la prima formulazione, generalmente indicata come il "problema delle descrizioni rilevanti", che consiste nel fatto che c'è spesso più di un modo per descrivere la massima sottostante un'azione. E quando la formuliamo in alcuni modi (come in questo caso con il collezionismo di francobolli) porta ad una contraddizione, mentre formularla in altri modi non lo fa.

Buona volontà

Per Kant, il solo fare la cosa giusta non è sufficiente perché un'azione abbia pieno valore morale. È anche necessario agire con buona volontà, cosa con cui Kant intende qualcosa come l'inclinazione a fare il bene o quello che è anche conosciuto come un buon carattere. Egli ritiene che una buona volontà sia essenziale per la moralità. Questo è intuitivamente plausibile perché sembra che se un'azione altrimenti buona è fatta con intenzioni cattive o egoistiche, ciò può privare l'azione della sua bontà morale. Se immaginiamo un uomo che va a lavorare in una mensa per i poveri per aiutarli, sembra un'azione buona. Ma se ci va solo per impressionare qualcuno che lavora lì, allora è meno virtuoso. E se ci va per sottrarre denaro alla carità, l'azione sarà moralmente sbagliata.

Meno intuitivo è che Kant pensi che l'unica buona volontà genuina possibile sia il rispetto della legge morale. Arthur Schopenhauer (1788-1860) avrebbe in seguito descritto la posizione di Kant come segue: "un'azione, per essere veramente buona e meritoria, dev'essere compiuta unicamente e solo per rispetto alla legge riconosciuta e al concetto del dovere [...] ma non per qualche inclinazione, non per benevolenza provata verso gli altri, non per pietosa partecipazione, compassione od emozione del cuore" ([1818] 1991, 674). Dunque conta come buona volontà solo quando si fa qualcosa perché è la cosa giusta da fare.

Schopenhauer era un critico della filosofia di Kant, compresa la sua etica, e obiettò che la visione di Kant della buona volontà è "addirittura opposta al vero spirito della virtù: non l'azione, ma il farla volentieri, l'amore, da cui essa scaturisce e senza di cui essa è un'opera morta, è ciò che ne costituisce il merito" ([1818] 1991, 675). Schopenhauer pensava che le persone buone sono buone perché vogliono fare azioni buone e provano amore e compassione verso gli altri. Se torniamo all'esempio del lavoro alla mensa dei poveri, se una persona si presenta alla mensa dei poveri perché le piace aiutare le persone o prova compassione verso coloro che aiuta e vuole migliorare la loro sorte, Schopenhauer direbbe che è una persona buona e quindi la sua è un'azione virtuosa.

Kant ha sostenuta la sua posizione riguardo la buona volontà dicendo che un'azione fatta per amore o per compassione non è pienamente autonoma. Autonomia significa autogoverno, e Kant riteneva che fosse una condizione necessaria per la libertà e la moralità. Se un'azione non è fatta in modo autonomo, non è davvero moralmente buona o cattiva. Di nuovo, se il nostro amico alla mensa dei poveri lavora lì a causa di qualche impianto nel suo cervello con cui un'altra persona è in grado di controllare ogni sua azione, allora l'azione non è né autonoma né moralmente lodevole.

Per quanto riguarda l'agire per amore e compassione, Kant credeva che quando le persone agiscono a causa delle loro emozioni, allora sono le loro emozioni a controllare, non la loro razionalità. Per essere veramente autonoma, per Kant, un'azione deve essere fatta a causa della ragione. Un'azione fatta a causa delle emozioni non è pienamente libera e non è del tutto morale. Questo non significa che non si dovrebbe godere nel fare cose buone. Significa solo che questo non dovrebbe essere il motivo alla base dell'azione. Secondo l'etica di Kant, è moralmente lodevole che una persona, agendo per buona volontà, decida che aiutare alla mensa dei poveri è la cosa giusta da fare, ci vada, e poi goda profondamente nel farlo e provi grande compassione per le persone aiutate. Il punto importante è che il motivo per cui si fa un'azione dovrebbe essere che si è stabilito che è la cosa giusta da fare.

La seconda formulazione dell'imperativo categorico

L'idea alla base della seconda formulazione è che tutti gli esseri umani hanno un valore intrinseco. Come scrive Kant, "Ciò che ha un prezzo può essere sostituito con qualcos’altro come equivalente. Ciò che invece non ha prezzo, e dunque non ammette alcun equivalente, ha una dignità." (Fondazione 4.434). Ciò che ha un prezzo è una cosa, ma una persona ha dignità ed è quindi al di là del prezzo e insostituibile. Ne consegue che una persona con dignità merita rispetto e non deve essere trattata come una cosa.

Kant esprime questa idea nella seconda formulazione del suo imperativo categorico: "agisci in modo da trattare l’umanità, così nella tua persona come nella persona di ogni altro, sempre insieme come fine, mai semplicemente come mezzo" (Fondazione 4:429).

Cioè, non dobbiamo trattare le persone solo come mezzi per raggiungere dei fini; dobbiamo trattarle come fini, compresi noi stessi. Trattare qualcuno solo come un mezzo è non dare alla persona il giusto rispetto — non trattare la persona con dignità, trattare la persona come una cosa. Ha senso usare oggetti inanimati come strumenti — si può usare un martello come mezzo per piantare dei chiodi senza preoccuparsi di cosa ne pensa il martello, perché è una cosa. Ma se usi una persona in questo modo, la svaluti. Allo stesso modo, se fai del male a qualcuno, ti approfitti di qualcuno o rubi a qualcuno, allora tratti quella persona come una cosa, come un mezzo per i tuoi fini. Al contrario, se tratti qualcuno come se avesse un valore illimitato, se tratti la persona con dignità e rispetto, allora tratti la persona come un fine.

Una cosa importante da aggiungere è che Kant dice che non dovremmo mai trattare le persone "semplicemente come un mezzo". Il "semplicemente" è lì per riconoscere che possiamo trattare le persone come mezzi, purché non le trattiamo solo come mezzi. Non è insolito dover usare altre persone per le loro abilità o conoscenze, quindi è necessario a volte trattare le persone come mezzi. Per esempio, immaginate che le vostre tubature abbiano bisogno di essere riparate e chiamate un idraulico. State usando l'idraulico come un mezzo perché sta facendo del vostro fine (riparare le tubature) il suo fine, ma non c'è niente di male in questo se lo trattate anche come un fine, cioè se siete rispettosi e lo pagate adeguatamente. Il fine dell'idraulico è quello di guadagnarsi da vivere con le sue capacità idrauliche. Pagandolo l'importo concordato, stai rendendo il suo fine (guadagnarsi da vivere) il tuo fine. Così, in questa situazione, entrambi state effettivamente promuovendo il fine di ciascuno allo stesso tempo e quindi vi state trattando l'un l'altro sia come fine che come mezzo.

Un modo per pensare all'idea di trattare qualcuno come fine e come mezzo è che, quando tratti le persone come fini, fai dei loro fini i tuoi fini, e quando le tratti come mezzi, le costringi a sostituire i loro fini con i tuoi. Consideriamo un esempio della prima formulazione. Poiché si suppone che la prima formulazione e la seconda formulazione dell'imperativo categorico dicano la stessa cosa, dovrebbero giungere esattamente alle stesse conclusioni su ciò che è giusto e sbagliato. Poiché dunque abbiamo scoperto prima che è sbagliato fare una falsa promessa, allora anche la seconda formulazione dovrebbe dirci che le false promesse sono sbagliate. Nel nostro esempio, avete fatto la falsa promessa perché avevate bisogno di prendere in prestito del denaro per pagare dei debiti; quindi, il vostro fine era quello di pagare i debiti, e mentendo al vostro amico, lo state forzando a fare del vostro fine (pagare i debiti) il suo fine. Se voi diceste al vostro amico che avete bisogno di soldi e che potreste non essere in grado di restituirli, il vostro amico sarebbe in grado di decidere. Potrebbe decidere di fare del vostro fine il suo fine (pagare i vostri debiti per te), ma privandolo di questa scelta, lo state trattando come un oggetto. Per ragioni simili, possiamo anche concludere che ogni volta che inganniamo qualcuno, stiamo trattando la persona come un semplice mezzo per i nostri fini.

Possiamo anche considerare l'altro esempio della prima formulazione discussa sopra e constatare che conduce alla stessa conclusione. Kant sosteneva che in alcuni casi abbiamo l'obbligo di aiutare gli altri in condizione di bisogno. Aiutare le persone significa fare dei loro fini i nostri fini. Per esempio, se si vede che qualcuno è povero e affamato, il suo fine in quel momento potrebbe essere quello di procurarsi del cibo. Se gli dai del cibo o del denaro per comprare del cibo, stai facendo diventare il tuo fine quello di nutrirlo. Dal momento che dovresti trattare le persone come fini, allora questo significa che a volte dovresti fornire aiuto alle persone.

Inoltre, la seconda formulazione include anche l'idea che non dovremmo trattare noi stessi come semplici mezzi per i fini. Nella Fondazione, Kant dà due esempi di doveri verso se stessi: non dobbiamo suicidarci e dobbiamo coltivare alcuni dei nostri talenti utili. Nella Metafisica dei costumi ne presenta molti altri, tra cui il non essere avidi, non stordirsi con cibo o bevande eccessive, né essere eccessivamente servili.

Sulla moralità del suicidio
La questione della moralità del suicidio era un acceso argomento di dibattito nella tradizione intellettuale occidentale ai tempi di Kant. Oggi tendiamo a pensare al suicidio come un problema di salute mentale e quindi come una preoccupazione medica, ma un tempo era molto più spesso considerato una questione morale. Il suicidio era un crimine punibile in Inghilterra fino al 1961, e sia il suicidio tentato che quello riuscito poteva portare a gravi sanzioni, con leggi simili in molti altri paesi.
L'immoralità del suicidio fu sostenuta da diversi influenti pensatori cristiani. Agostino, nella sua Città di Dio (Libro I, cap. 20), dichiarò che il comandamento "Non uccidere" includeva il suicidio. Tommaso d'Aquino, nella sua Summa Theologiae (II-II, Q. 64, A. 5), sostenne che (1) poiché la nostra inclinazione naturale è quella di cercare di rimanere in vita e prolungare la nostra vita il più a lungo possibile, il suicidio è innaturale e quindi sbagliato, che (2) poiché la nostra comunità beneficia della nostra continua esistenza, allora il suicidio danneggia la comunità, e che (3) poiché la nostra vita non è nostra, essendo un dono di Dio, allora commettere suicidio è un crimine contro Dio. Quindi, il suicidio danneggia l'io, la società e Dio. Dante nel suo Inferno (Canto XIII), collocò coloro che si erano suicidati nel secondo anello del settimo cerchio dell'Inferno, riservato a coloro che commettono violenza contro se stessi.
Tali argomenti erano influenti ai tempi di Kant. Le sue argomentazioni nella Fondazione sono che (1) poiché il suicidio è motivato dall'interesse personale (dal desiderio di porre fine alle sofferenze che una persona sta vivendo) e poiché l'interesse personale ci spinge normalmente a cercare di migliorare la nostra vita, allora il suicidio è autocontraddittorio e quindi sbagliato (4:422) e che (2) commettendo il suicidio uno sta trattando se stesso semplicemente come un mezzo e non come un fine (4:429). Inoltre, nella sua Metafisica dei costumi, sostiene che il suicidio danneggia effettivamente la moralità nel mondo distruggendo la capacità di moralità in se stessi (6:423).
Ci sono stati altri autori che non erano d'accordo. Molto prima, in Utopia, Thomas More sosteneva che il suicidio dovrebbe essere permesso nei casi in cui le persone soffrono di malattie spiacevoli e incurabili ([1516] 2016). Arthur Schopenhauer ha sostenuto, in Sul suicidio, che il suicidio, sebbene non sia una scelta sensata nella maggior parte dei casi, non può essere considerato moralmente sbagliato perché la tua vita e la tua persona sono le cose che più chiaramente ti appartengono ([1851] 2007). Pertanto, puoi disporne come vuoi. David Hume, nel suo saggio Del suicidio, pubblicato postumo, ha preso di mira gli argomenti dell'Aquinate secondo cui il suicidio danneggia se stessi, la società e Dio: (1) A volte il suicidio non danneggia il sé, poiché in alcuni casi, continuare a vivere è peggio della morte. (2) Il suicidio non danneggia la società perché, privando la società di se stessi, si sta semplicemente togliendo un beneficio, non danneggiando la società (e se si è effettivamente un peso per la società, allora si fa un grande beneficio alla società). E (3) la vita deve essere la propria, altrimenti non avrebbe senso lodare le persone che rischiano la loro vita per gli altri ([1777] 1998).

Una tale lista di doveri solleva però la questione di cosa significhi trattare se stessi come un mero mezzo. L'idea che potremmo trattarci come un mero mezzo sembra in qualche modo implausibile, e se la guardiamo nel modo in cui l'abbiamo spiegata prima (trattare le persone come un mero mezzo è costringerle a fare dei loro fini i nostri fini), allora non ha senso. I nostri fini sono i nostri fini e non possono essere altro che i nostri fini.

Forse, trattando se stessi come un mero mezzo, non ci si sta trattando con rispetto — come una persona con dignità e con valore illimitato. Questo può applicarsi a doveri come non essere troppo servili o non essere troppo avari. Essendo eccessivamente servili, si sta svilendo sé stessi, facendo di sé stessi una cosa da usare per qualcun altro. E con l'eccessiva avarizia, sia sta elevando il valore del denaro al di sopra del proprio stesso valore.

Un altro modo di pensarla è che, trattando se stessi come un mero mezzo, non si sta dando il giusto rispetto all'umanità che è in se stessi. La seconda formulazione proibisce specificamente di trattare l'umanità in noi stessi e negli altri come un mero mezzo. Per quanto riguarda la nostra umanità, Kant intende soprattutto la nostra capacità di pensiero umano razionale. Quindi, trattando se stessi come un mero mezzo, non si sta dando il giusto valore a questa capacità razionale. Lo si può constatare nel caso di stordirsi con un eccesso di alcol. L'ubriachezza eccessiva e l'uso di oppio — i due esempi che Kant menziona specificamente nella Metafisica dei costumi — ottundono il pensiero, e Kant li descrive come la trasformazione di una persona in un animale, anche se sembra ammettere che un certo livello di consumo moderato di alcol o di oppio possa essere ammissibile (6:427-6:428). Allo stesso modo, nella Metafisica dei costumi, il suo argomento contro il suicidio è che "Sopprimere il soggetto dell'eticità nella propria persona equivale a sradicare dal mondo, per quanto dipende da sé, l'esistenza stessa dell'eticità" (6:423). Cioè, suicidandosi, si distrugge una parte della moralità nel mondo distruggendo la propria capacità di moralità.

Kant sui diritti degli animali
Kant definisce ciò che conta come persona in termini di capacità di razionalità. Questo significa che qualsiasi essere non capace di razionalità manca di dignità e quindi non abbiamo lo stesso obbligo morale di non trattarlo come semplice mezzo. Una delle implicazioni significative di questo è il modo in cui influenza i nostri doveri verso gli animali non umani. Le idee di Kant implicherebbero che possiamo trattare tali animali come vogliamo. Se ci chiedessimo se gli animali hanno qualche diritto (ad esempio il diritto di non essere maltrattati, danneggiati o uccisi), Kant risponderebbe che poiché non sono razionali, non ne hanno.
Kant sostiene che è sbagliato trattare gli animali in modo crudele. Questo dovere deriva dal dovere di una persona verso se stessa. Come scrive Kant lla Metafisica dei costumi: "Riguardo alle creature viventi, anche se prive di ragione, il trattare con violenza e crudeltà gli animali è ancora più profondamente contrario al dovere dell'uomo verso se stesso, in quanto in tal modo si affievolisce nell'uomo la compassione per le loro sofferenze e così facendo si indebolisce fino ad annullarsi del tutto un'attitudine naturale molto utile alla moralità nei confronti degli altri uomini" (6:443). Sostiene dunque che maltrattare gli animali spegne la capacità di provare compassione verso gli altri esseri viventi e quindi rende una persona meno virtuosa.
Per Kant è chiaro che "rientra nelle prerogative dell'uomo uccidere gli animali in modo rapido (senza infliggere loro tormenti)", il che indica che l'uccisione di animali per il cibo, o anche la loro caccia per sport, è ammissibile, purché sia fatta in modo umano. Tuttavia, disapprova parzialmente l'uso di animali per esperimenti medici: "Al contrario sono da disprezzare quegli esperimenti fisici in cui li si tortura al semplice fine di speculazione o quando lo scopo potrebbe essere raggiunto in altro modo". Questo passaggio era probabilmente diretto alla pratica allora comune della vivisezione animale, ma le sue parole suggerirebbero che gli esperimenti sugli animali per scopi medici, nei casi in cui l'obiettivo è quello di salvare vite umane, potrebbero forse essere ammissibili. Anche se dovremmo sottolineare che questo dovere di non maltrattare gli animali è solo a causa del danno che si potrebbe fare a se stessi con questa crudeltà verso gli animali: "è sempre e solo un dovere dell'essere umano verso se stesso" (6,443).

Problemi della seconda formulazione

Uno dei principali problemi della seconda formulazione dell'imperativo categorico è che è un po' vaga. Ci sono casi chiari di utilizzo delle persone come meri mezzi, come i proprietari di schiavi che sfruttano i loro schiavi, ma che dire di qualcosa di più ambiguo come un datore di lavoro che sottopaghi i suoi dipendenti? Il datore di lavoro sta promuovendo i fini dei dipendenti pagandoli, ma chiaramente promuoverebbe meglio i loro fini se i salari fossero aumentati. Ma cosa sia da considerare esattamente come "sottopagare" è inevitabilmente vago, e l'imperativo categorico non fornisce una chiara guida.

Un altro problema è che non sembra che la moralità consista interamente nel non trattare le persone come meri mezzi per raggiungere dei fini. L'imperativo categorico dovrebbe essere l'unico principio della moralità. Quindi, dovremmo essere in grado di derivare da esso tutti i doveri morali. Ma sembra che ci siano azioni che sono moralmente sbagliate ma che non equivalgono a trattare qualcuno come mero mezzo. Per esempio, la distruzione del mondo naturale per incuria o negligenza sembra sbagliata. Se provoco accidentalmente un incendio in una foresta facendo scoppiare dei fuochi d'artificio quando c'è un alto rischio di incendio, non sono moralmente colpevole? Ma in che modo ho trattato una persona solo come un mezzo? La foresta non è razionale e quindi non è un oggetto di considerazione morale diretta. Kant scrive: "la tendenza alla mera distruzione (spiritus destructionis) è contraria al dovere dell'uomo verso se stesso" (6,443). Ma se è per negligenza, non sembra che abbia a che fare con il trattare qualsiasi persona solo come mezzo. Allo stesso modo, che dire del nostro obbligo di curare i morti? Se mia madre volesse una sepoltura cristiana e invece io lasciassi semplicemente il suo corpo nel bosco, questo sembrerebbe abbastanza immorale. Ma come lo spiegheremmo in termini di trattarla come un semplice mezzo? Il corpo non è più una persona; manca di umanità, di razionalità, e quindi è una cosa, ed è lecito per noi trattare le cose come mezzi. Ci sono forse modi in cui un difensore di Kant potrebbe spiegare perché queste cose sono sbagliate in un quadro kantiano, ma è una potenziale limitazione della teoria.

Kant è in grado di derivare gli obblighi di non maltrattare gli oggetti fisici e gli esseri viventi non razionali dagli obblighi verso se stessi e gli altri esseri razionali. Maltrattando gli oggetti e gli animali, ci abituiamo a non dare agli altri il giusto rispetto, il che svilisce il nostro carattere. Ma sembra strano dire che la ragione per cui è sbagliato danneggiare la vita non umana è perché è dannoso per sé stessi.

La terza formulazione dell'imperativo categorico

Kant dà una terza formulazione dell'imperativo categorico basata sulla nozione di un regno di fini. Per regno, spiega Kant, "l’unione sistematica di diversi esseri razionali attraverso leggi comuni" (Fondazione 4:433). Con un regno di fini dobbiamo immaginare un mondo interconnesso di esseri razionali dove ognuno è trattato come un fine e tratta tutti gli altri come fini e tutti condividono lo stesso insieme di leggi.

Kant spiega la terza formulazione come "agisci secondo massime di un membro universalmente legislatore di un regno dei fini semplicemente possibile" (Fondazione 4:439).

Come menzionato, Kant crede che l'autonomia sia necessaria per la moralità. Kant sta qui sottolineando che ognuno di noi è il creatore delle proprie regole morali. Siamo esseri pienamente autonomi, e se la nostra morale ci fosse imposta, allora ciò minerebbe la nostra autonomia; non potremmo più decidere pienamente le nostre azioni. Per mantenere la piena autonomia, ognuno deve essere il creatore delle proprie regole morali.

Tuttavia, se ognuno crea le proprie regole morali, allora le persone dovrebbero essere in disaccordo su ciò che è giusto e sbagliato? Kant non lo crede. Egli crede che l'imperativo categorico sia l'unica regola morale razionale, e crede anche che possiamo derivare un insieme completo e coerente di doveri morali dall'imperativo categorico. Così, tutte le persone che seguono pienamente la propria razionalità saranno d'accordo su ciò che è giusto e sbagliato.

Conclusione

Nonostante le molte critiche a cui è stata sottoposta, l'etica di Kant rimane una delle teorie più influenti nell'etica occidentale contemporanea. Molti pensatori concordano con la sua enfasi sul fatto che l'etica è fondamentalmente razionale ed è giustificabile attraverso la ragione. La prima e la seconda formulazione dell'imperativo categorico hanno anche un grande fascino intuitivo. Nonostante il modo astratto in cui è espressa la prima formulazione, il suo significato centrale è che le regole etiche dovrebbero essere universali e che se una regola non può essere universalizzata, non dovrebbe essere seguita. Questo principio incontra la nostra percezione che tutte le persone meritano uguale considerazione morale e non dovremmo fare eccezioni speciali per noi stessi o per gli altri. La seconda formulazione incontra l'idea che siamo esseri con un valore intrinseco e con dignità, e usare le persone come se fossero oggetti o strumenti è profondamente immorale. Kant ha messo queste intuizioni in un quadro sofisticato e attentamente elaborato che rimane, ancora oggi, un modo molto utile di pensare a difficili questioni morali.

Referimenti bibliografici

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Traduzione di Antonio Vigilante.

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