Il dualismo delle sostanze in Descartes

Introduzione

René Descartes (1596-1650) è un filosofo francese considerato spesso il primo grande rappresentante della “filosofia moderna”. È il più famoso sostenitore di una visione chiamata "dualismo delle sostanze", che afferma che la mente e il corpo sono due sostanze diverse. Mentre il corpo è materiale (corporeo), la mente è immateriale (incorporea). Questa visione lascia spazio alle anime umane, che di solito sono intese come immateriali. Descartes ha sostenuto, sulla base della visione cristiana, che le anime sono immateriali e possono esistere separate dal corpo, ma ha precisato che solo la mente è immateriale, mentre le altre funzioni tradizionali dell’anima possono essere spiegate come operazioni corporee. La sua visione e i suoi argomenti sono stati così influenti che dopo di lui molti filosofi hanno fatto riferimento al dualismo delle sostanze come "dualismo cartesiano". Nella sua spiegazione della mente, dell'anima e della capacità degli esseri umani di comprendere il mondo che li circonda attraverso i poteri della loro mente, Descartes rimane una delle figure più influenti non solo nella filosofia moderna, ma in tutta la storia della filosofia. Anche nell'era contemporanea filosofi come Gilbert Ryle (1900-1976) hanno trovato utile scrivere e discutere contro le visioni di Descartes per impostare le loro teorie. Ryle ha posto la questione se la mente e il corpo si possano considerare effettivamente distinti e ha sostenuto che se così fosse non potrebbero comunicare tra loro. Ryle afferma:

Corpo e mente sono normalmente legati insieme... Le cose e gli eventi che appartengono al mondo fisico... sono esterni, mentre il funzionamento della [propria] mente è interno... [Questo porta alla] rappresentazione parzialmente metaforica della biforcazione delle due vite di una persona. (1945, 11-16)

Ryle ha affermato che, se la teoria di Descartes fosse corretta, la mente sarebbe un mero "fantasma in una macchina", inattivo e incapace di causare azioni nel corpo (la macchina). Ryle non ha definito la teoria di Decartes "dualismo delle sostanze" ma "mito di Descartes". Gli argomenti di Descartes per il dualismo della sostanza e la natura immateriale della mente e dell'anima sono quindi fondamentali per qualsiasi indagine sulla filosofia della mente e sono ancora oggetto di dibattito nelle teorie odierne. D'altra parte, con la sua interpretazione di ciò che chiama passioni (la maggior parte delle operazioni di un corpo vivente), fornisce anche stimoli per un fisicalismo non dualistico della mente.

Il concetto tradizionale di sostanza

La filosofia della mente di Descartes fu una risposta all'erosione del tradizionale concetto aristotelico di sostanza dopo il Medioevo. Secondo la visione aristotelica ogni sostanza è composta da materia determinata dalla forma che ne costituisce l'essenza. Quindi ogni essere vivente è un corpo congiunto alla sua anima (ovvero, ciò che lo rende vivo come tale cosa). In altre parole, un animale è un corpo animato. L'anima di un cane fa sì che quel fascio di carne e ossa sia un cane. Il caso particolare degli esseri umani è che quest'anima è anche un intelletto: la mente razionale. In tal caso, l'anima (e certamente la mente) è qualcosa di diverso dal corpo; è non materiale (o incorporea) perché forma e anima il corpo materiale. Quindi sorge la domanda: l'anima (o almeno la mente umana) esiste da sola?

Nel tradizionale approccio aristotelico la forma di una nave (ciò che la fa sembrare una nave e permette al corpo della nave di galleggiare sull'acqua) non è nulla di separato dalla nave, tranne che possiamo avere un concetto di essa anche se non c'è una nave intorno. Ma che dire della forma di una pianta o di un animale? La forma delle piante e degli animali è la loro anima. Quando vengono distrutte, la loro forma che le rende vive (con crescita, movimento e sensi) scompare. Con gli esseri umani potrebbe essere diverso: la mente può sopravvivere alla morte del corpo. Alcuni pensatori antichi sostenevano che la mente o l'anima sopravvivano alla morte e entrino in un altro corpo, sia esso una persona o una bestia: la trasmigrazione delle anime o la reincarnazione. La teoria cristiana insegna che l'anima di un individuo viene creata nello stesso momento della persona, ma continua a vivere dopo la morte della persona: l'intelletto umano è immateriale e immortale. Ecco perché alcuni cristiani venerano i santi e perché alcuni occultisti invocano persone defunte per parlare con loro.

L'essenza delle cose (sia un artefatto come una nave o le anime di piante, animali e umani) era chiamata la "forma sostanziale" della cosa. Le forme rendono e esprimono la sostanza delle cose. La forma sostanziale della cosa rende una cosa ciò che è, e la rende concepibile e conoscibile.

È qui che Descartes inizia la sua teoria delle sostanze. In una lettera a Henricus Regius (1598-1679) afferma di non rifiutare le forme sostanziali ma di trovarle "non necessarie nel delineare le mie spiegazioni" (AT III492).¹ Le vede chiaramente come un semplice strumento esplicativo che può essere sostituito da uno migliore. Suggerisce invece che qualsiasi cosa materiale sia solo un aggregato di qualità e proprietà. Egli argomenta, nella stessa lettera, contro l'abitudine di applicare la "forma sostanziale" nella definizione dell'essere umano; parlare di forma sostanziale sia per gli umani che per le cose materiali, avverte, porta il rischio di fraintendere l'anima come qualcosa di corporeo e materiale. Invece suggerisce di limitare il termine "forma sostanziale" solo all'anima umana immateriale al fine di enfatizzare che la natura dell'anima è "del tutto diversa" dall'essenza delle cose che "emergono dalla potenzialità della materia". Dice che "[Q]uesta differenza di natura apre la via più facile per dimostrare [la non materialità e l'immortalità dell'anima]" (AT III 503, 505). Al fine di elevare l'anima a un livello superiore rispetto alle cose corporee, egli sminuisce le cose non umane a semplici esiti della materia. Questa lettera mostra che le principali preoccupazioni di Descartes riguardano il metodo più che i fatti e che egli mira a separare il campo della conoscenza materiale dall'anima.

La natura immateriale dell’anima

Descartes cerca di conciliare il possesso di un'anima immateriale con un quadro in gran parte scientifico (e fisicalista). Ciò porta ad alcune svolte sorprendenti nella sua teoria, abbastanza diverse dalle teorie precedenti sulle sostanze. In ultima analisi la visione di Descartes è dualista perché, sebbene renda tutte le sostanze terrene materiali (e comprensibili dalla scienza), rimane qualcosa che è una vera sostanza immateriale con un'essenza: l'anima umana. Gli animali e i corpi umani, essendo parti del mondo fisico, non sono strettamente sostanze con essenze; sono più propriamente aggregati. Egli argomenta su ciò che possiamo conoscere (epistemologia) anziché su ciò che esiste (metafisica), e questo metodo dirige le sue opinioni sulle sostanze.

Fin dall'inizio della sua ricerca Descartes mirava ad esplorare la capacità del pensiero di giungere a una conoscenza certa e per questo scrisse le Regole per la guida dell'intelligenza, alla ricerca di sicurezze nella scienza. Questa visione sarebbe stata successivamente chiamata "razionalismo" perché dava priorità alle funzioni dell'intelletto, dell'immaginazione, della percezione sensoriale e della memoria. Il razionalismo ha influenzato una lunga linea di filosofi dall'era moderna fino all'era contemporanea. In seguito raccomandò una riduzione della conoscenza umana a concetti e proposizioni semplici. Questo metodo, come esposto nella Regola XII, si basa sulla concezione della mente umana come un "potere". Egli afferma:

Per quanto riguarda gli oggetti della conoscenza, è sufficiente se esaminiamo le seguenti tre domande: Cosa si presenta spontaneamente a noi? Come può una cosa essere conosciuta sulla base di qualcos'altro? Quali conclusioni possono essere tratte da ciascuna di queste?

Si noti la sua enfasi sulla comprensione della conoscenza oggettiva. La domanda non è "Cos'è questo?" ma "Come ciò appare a me?" e "Come si collega a ciò che conosco?" Investigare la natura della mente è di primaria importanza. La conoscenza degli oggetti stessi è secondaria rispetto al funzionamento interno della mente.

Descartes descrive l'intelletto come "il potere attraverso il quale conosciamo le cose nel senso stretto [che] è puramente spirituale, e è... distinto da tutto il corpo". Spiegare questo potere è difficile; Descartes spiega che "niente di simile a questo potere si trova nelle cose corporee". È l'intelletto che si applica a vedere, toccare e così via; e solo esso può "agire autonomamente", cioè capire. Nonostante possa sembrare banale, Descartes non fa qui affermazioni positive, ma attenua tutto con "si dice" (dicitur): si dice che la mente veda, tocchi, immagini o capisca. Ciò che conta è che questo potere mentale può sia ricevere dati sensoriali sia riferirsi a temi che non hanno nulla di corporeo affatto (AT X 410-417).

Nella sua ultima opera, Le passioni dell'anima, Descartes si concentra su quelle attività che non sono pensieri nel senso astratto ma "passioni": "quelle percezioni, sensazioni o emozioni dell'anima che riferiamo particolarmente ad essa" (AT XI 349). Il corpo ha una serie di funzioni (ad esempio, il movimento); e l'anima ha due funzioni di base che sono tipi di pensiero, vale a dire, la volontà e le percezioni. Le volontà sono attività, mentre le percezioni sono movimenti passivi che non originano dall'anima stessa (AT XI 349). Se una persona desidera qualcosa o decide di fare qualcosa, ciò è un'attività dell'anima; se una persona vede o sente qualcosa, quell'impressione non proviene dall'interno, ma dall'esterno: l'anima è affetta piuttosto che attiva. Quest'anima non è un membro del corpo; quindi, ha la sorprendente proprietà di non avere una localizzazione nel corpo, ma di essere "realmente unita a tutto il corpo" proprio per il fatto di essere non-locale, non estesa e immateriale. Da un lato Descartes sta ribadendo la tradizionale comprensione aristotelica dell'animazione (l'anima come sinonimo della vita delle cose animate); dall'altro sta rafforzando il concetto di corpo come un organismo completo: poiché l'anima è congiunta con il corpo nel suo insieme, corpo e anima insieme sembrano costituire un organismo. L'organismo è un insieme ("assemblage") di funzioni materiali (AT XI 351). Sullo sfondo c’è una spiegazione strettamente fisicalista e non dualista delle sensazioni e delle passioni. In una visione fisicalista (cioè materialista), tutto (compresa la mente) può essere spiegato fisicamente; non c'è bisogno di riferirsi a nulla al di fuori della fisica. Le implicazioni sono elevate per una filosofia della mente perché concepire il corpo come un organismo potrebbe portare a spiegare tutti i movimenti psichici come semplici funzionamenti delle parti del corpo. Descartes si muove coraggiosamente in questa direzione.

Le domande a cui risponde in questo trattato, Le passioni dell'anima, prima di classificare e spiegare le sei passioni di base, sono: Come vengono trasmesse queste passioni corporee alla mente e come la mente influenza le funzioni corporee a causa delle emozioni? Per rispondere a queste domande Descartes impiega il concetto stoico degli spiriti animali. Secondo la teoria stoica un corpo tenue, situato nel cervello, collega la mente con le operazioni corporee. Questa visione era in voga all'inizio del XVII secolo, ad esempio in Tommaso Campanella (1568-1639) (1999). Gli spiriti animali di Cartesio sono "una certa aria o vento molto sottile" che viaggia tra il cervello e le parti del corpo (AT XI 332; Sepper 2016, 26-28). Devono essere come piccoli messaggeri che viaggiano tra le parti del corpo e la mente e sembrano comprendere entrambe le lingue del corpo e della mente. Sono chiamati "spiriti" ma sono espressamente descritti come corpi molto sottili provenienti dal sangue. Per rendere ciò plausibile, un esempio fornito da Descartes sarà d'aiuto.

La meraviglia è una sorpresa improvvisa dell'anima... Ha due cause: prima, un'impressione nel cervello, che rappresenta l'oggetto come qualcosa di insolito e quindi degno di considerazione speciale; e secondariamente, un movimento degli spiriti, che l'impressione predispone sia a fluire con grande forza verso il luogo nel cervello dove si trova per rafforzarla e conservarla lì, sia a passare nei muscoli che servono a tenere fissi gli organi sensoriali nella stessa orientazione in modo che continuino a mantenere l'impressione nel modo in cui l'hanno formata. (AT XI 380f)

Ma come funzionano quegli spiriti minuscoli per comunicare con la mente? Descartes indica la ghiandola pineale, l'unica parte del cervello che, stando alle conoscenze che ne aveva, non aveva una conformazione duplice. Questa ghiandola, tuttavia, non è il luogo in cui Descartes afferma risieda l'anima; l'anima stessa non ha posizione alcuna ed è legata al corpo nel suo insieme. Piuttosto, gli spiriti fini che riempiono le cavità del cervello usano la ghiandola per unire immagini e altre impressioni sensoriali; ed è qui che la mente "esercita le sue funzioni più particolarmente che nelle altre parti del corpo" (AT XI 353f). Gli spiriti animali mediano tra corpo e mente.

Ci troviamo di fronte a una spiegazione apparentemente strettamente fisicalista di una grande quantità di attività mentale in una concezione fortemente dualista della mente.² Infatti l'anima è una sostanza ed è di natura totalmente diversa dal corpo. Inoltre le cosiddette "facoltà inferiori" dell'anima (crescita, movimento e sensazioni), che sono presenti anche negli animali, vengono rimosse dalla definizione dell'anima umana e attribuite al corpo come organismo. Pensare (al di là del corporeo) è ora l'unica attività dell'anima. Tradizionalmente, pensare era il privilegio della parte intellettuale dell'anima. In Descartes anima ora significa "mente razionale". Nel suo lavoro sulle passioni Descartes fa esplicitamente riferimento alla sua anatomia e fisiologia della circolazione sanguigna nel suo precedente Discorso sul metodo, dove si affida anche agli spiriti animali nel presentare il suo progetto di ricerca scientifica (AT VI 54). Quindi Le passioni dell'anima non si discosta in principio dal programma del Discorso.

Nella Parte 5 del Discorso Descartes separa esplicitamente funzioni comunemente attribuite alla mente dall'anima vera e propria. Anche il linguaggio può essere trovato negli animali, almeno fino a quando è solo un indicatore di alcune passioni e, quindi, può essere imitato dalle macchine.³ Mentre queste funzioni possono essere paragonate a un orologio, l'anima non può essere ridotta a materia (AT VI 58f). I corpi umani e animali sono come robot che svolgono attività, incluso il percepire sensoriale e la comunicazione. La mente si aggiunge a quella macchina. Da qui la critica di Gilbert Ryle secondo cui la mente è solo un "fantasma nella macchina".

Quello che troviamo nel Discorso è l'incontro di Descartes scienziato con Descartes filosofo della conoscenza. Le prime Regole avevano indagato l'ordine del pensiero per ottenere interpretazioni affidabili della realtà; le tarde Passioni hanno eseguito ciò in modo paradigmatico e hanno mostrato fino a che punto il pensiero metodico può raggiungere la conoscenza scientifica di una delle aree di ricerca più insicure, le emozioni umane. Il Discorso collega entrambi gli sforzi, con particolare attenzione al metodo.

Verso il dualismo delle sostanze

Descartes aveva una nozione di corpo, e di materia in generale, che sfuggiva alla terminologia tradizionale delle sostanze. Il famoso cogito ergo sum, spesso tradotto come "Penso, quindi sono", identifica il pensare come l'essenza di ogni cosa che pensa. Ciò che è importante per la nozione di sostanza è che il contenuto di ciò che quella cosa è rimane deliberatamente aperto. In una lettera Descartes afferma che di nulla di materiale si può conoscere con certezza l’esistenza, mentre "l'anima è un essere o sostanza che non è affatto corporea, la cui natura è solo pensare" (AT I 353, CSM III 55). Descartes vacilla nell'uso di termini come "essere", "sostanza" e "natura" (estre, substance, nature), il che indica che non è impegnato nella terminologia filosofica professionale e nei concetti del suo tempo. C'è una sostanza incorporea che esiste attraverso il compimento del pensiero, ed è tutto ciò che la mente può conoscere.

Il metodo di Descartes si avvicina a qualcosa come il dualismo delle sostenze nel suo ulteriore sviluppo delle sue teorie. Nelle Meditazioni sulla filosofia prima elabora l'esperimento mentale di ridurre l'anima al solo pensiero. Lo scopo principale di questo testo è dimostrare che l'anima è immateriale (se non immortale). La riduzione dell'anima alla mente produce la certezza di "Io sono, io esisto", che è necessariamente vera ogni volta che è concepita mentalmente (AT VII 25; 2a med.). Ancora una volta vediamo la mente garantire la propria esistenza. Dopo aver contrapposto questa esistenza a quella di particolari e oggetti corporei, Descartes afferma che "Io sono, quindi, nel senso stretto solo una cosa che pensa" (AT VII 27). Nella sesta meditazione Descartes distingue gli oggetti materiali dalla mente e sottolinea:

Ho un'idea chiara e distinta di me stesso, in quanto sono semplicemente una cosa pensante, non estesa (res cogitans, non extensa); e, dall'altro lato, ho un'idea distinta del corpo, in quanto questo è semplicemente una cosa estesa, non pensante (res extensa, non cogitans). (AT VII 78)

Questo discorso su cosa pensante vs. cosa estesa (res cogitans vs. res extensa) suggerisce un chiaro dualismo di mente e corpo. Sono sostanze reciprocamente esclusive che sembrano costituire il mondo. A questo punto, la quarta obiezione nelle Meditazioni, sollevata da Antoine Arnauld (1612-1694), dovrebbe essere presa in considerazione. Arnauld sospetta che Descartes si schieri con i platonici che ritengono che l'anima sia l'unico costituente di un essere umano e che usi il corpo come strumento, oppure che stia offrendo un'astrazione tradizionale come fanno i geometri che astraggono figure dalla realtà complessa (AT VII 203f). I platonici tendono a negare la dignità delle cose materiali e vedono tutta la realtà come risultato dello spirito; i geometri si occupano di mere astrazioni (come sa chiunque provi a disegnare un cerchio perfetto). In entrambi i casi il dualismo si dissolverebbe. In risposta Descartes ammette che questa interpretazione è possibile ma insiste sul fatto che la reale distinzione di mente dal corpo è il risultato di una meditazione attenta (AT VII 228f).

Ridefinire il concetto di sostanza

Come ripetutamente sottolineato, Descartes lavora con e intorno a una terminologia filosofica tradizionale cercando di sfuggirle. Pertanto vale la pena vedere come definisce "sostanza" nei suoi Principi di filosofia. Una interpretazione è che la sostanza significhi "esistenza indipendente" e pertanto si applichi solo a Dio, definito come perfetto e non dipendente da nulla. Tuttavia nel mondo materiale conosciamo le sostanze attraverso le proprietà che ci appaiono. Non vediamo un lago come una sostanza; ciò che vediamo è la superficie scintillante dell'acqua, circondata da una riva, che ci porta a percepire il lago. Gli "attributi principali" di corpo e mente sono rispettivamente l'estensione e il pensiero (AT VIII 24f). Descartes fu attento a non saltare a conclusioni sull'esistenza effettiva delle sostanze materiali separate dai loro attributi. Pertanto usa la parola imprecisa "cosa" quando si riferisce a se stesso come essenzialmente una cosa pensante. Il termine latino è res. Come "cosa" in italiano moderno, res non ha alcuna pretesa ontologica: quando diciamo "cosa" evitiamo di spiegare cosa intendiamo e se è reale. È il "qualcosa" che il linguaggio può indicare senza dire cos'è.⁴

Possiamo concludere che Descartes era consapevole della tentazione di presentare mente e corpo come sostanze in competizione e cooperazione e ha cercato di sfuggire al dualismo, non solo perché ogni dualismo ha bisogno di una mediazione, come dimostra il coinvolgimento degli spiriti animali, ma anche e soprattutto a causa dei suoi deficit esplicativi. Da un lato la sua visione sembra abbracciare il dualismo che deriva dal linguaggio ereditato (ad esempio dal platonismo e aristotelismo); dall'altro, se il problema filosofico della mente è quello di comprendere la conoscenza umana, allora la comprensione deve essere accessibile agli esseri materiali e non nell'ambito dell'immaterialità. Pertanto, Ryle aveva ragione nel credere che Descartes avesse fondamentalmente mancato il compito di comprendere la mente.

Per riassumere i punti principali del ruolo di Descartes all'origine della filosofia moderna della mente e specificamente del dualismo della sostanza: egli mirava inizialmente a dimostrare che l'anima umana è immateriale (come insegna la dottrina cristiana); a tal fine enfatizzava la certezza del pensiero razionale e la sua indipendenza dal corpo e dagli oggetti materiali. Questo lo portò alla domanda (ancora dibattuta) su come la mente possa lavorare con il corpo nel processo delle percezioni sensoriali, dei sentimenti, ecc. La sua risposta coinvolgeva la teoria degli "spiriti animali", corpi tenui che viaggiano tra la mente e gli organi. Di conseguenza, spiegava gran parte delle funzioni intellettuali (percezioni, emozioni, ecc.) in termini puramente fisici. Allo stesso tempo sottolineava l'immaterialità del pensiero. Nella terminologia filosofica tradizionale ciò equivaleva alla teoria di due sostanze totalmente distinte: mente e corpo. Tuttavia va notato che Descartes minava il concetto di sostanza e lo riduceva a qualcosa di deliberatamente vago. Pertanto i filosofi che si aggrappano alla nozione di sostanza come realtà troveranno in Descartes il dualismo della sostanza; altri, che si concentrano sui suoi tentativi di spiegare operazioni mentali come percezioni e sentimenti in termini corporei, lo troveranno propenso al fisicalismo.

Riferimenti bibliografici

Descartes R., Oeuvres de Descartes, a cura di C. Adam e P. Tannery, Vrin, Paris 1964-1976.

Campanella T., Compendio di filosofia della natura, a cura di Germana Ernst e Paolo Ponzio, Rusconi, Milano 1999.

Ryle G., The Concept of Mind, Hutchinson’s University Library, London/New York 1949, pp. 11-16.

Sepper D. L., “Animal Spirits”, in The Cambridge Descartes Lexicon, a cura di Lawrence Nolan, Cambridge University Press, New York 2016.

Altre letture

Ariew R., Descartes among the Scholastics, Brill, Leiden/Boston 2011.

Cottingham J., “Cartesian Dualism: Theology, Metaphysics, and Science”, in The Cambridge Companion to Descartes (a cura di John Cottingham), Cambridge University Press, Cambridge 1992, pp. 236-257.

Hassing R.F., Cartesian Psychophysics and the Whole Nature of Man: On Descartes’s Passions of the Soul, Lexington Books, Lanham 2015.

Markie P., “The Cogito and Its Importance”, in The Cambridge Companion to Descartes (a cura di John Cottingham), Cambridge University Press, Cambridge 1992, pp. 140-173.

Ruler H. van, “‘Something, I Know Not What’. The Concept of Substance in Early Modern Thought”, in Between Demonstration and Imagination: Essays in the History of Science and Philosophy Presented to John D. North (a cura di Lodi Nauta and Arjo Vanderjagt), Brill, Leiden 1999, pp. 365-393.

Specht R., Commercium mentis et corporis. Über Kausalvorstellungen im Cartesianismus, Frommann-Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt 1966.

Voss S., “Simplicity and the Seat of the Soul”, in Essays on the Philosophy and Science of René Descartes, a cura di Stephen Voss, Oxford University Press, New York 1993, pp. 128-141.

Note

1 Le opere di Descartes sono citate dalla edizione standard francese (vedi Indicazioni bibliografiche) con la sigla "AT" con il numero di volume e di pagina. ↩

2 Cfr. le "Quinte Risposte" nelle Meditazioni, AT VII 230. ↩

3 Sembra un'anticipazione della "Stanza Cinese" di John Searle: scambiare segni non comporta pensare (Vedi Capitolo 3). ↩

4 Vale la pena notare, forse, che la versione latina della famosa affermazione nel Discorso "Da questo ho saputo che ero una sostanza..." ha modificato "sostanza" aggiungendo "qualche cosa o sostanza". Così l'autore ha segnalato che si stava allontanando dalla comprensione tradizionale di sostanza verso un generico "qualcosa" (AT VI 558: "rem quondam sive substantiam"). ↩

Traduzione di Antonio Vigilante. Modifiche rispetto all’originale: sono stati omessi i riferimenti all’edizione inglese delle opere di Descartes.

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